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        圣经怎样定义平信徒？英文Laity的华文翻译是“平信徒”。在信徒前面加一个含有贬义的『平』字，可能是翻译受到日本教会的影响。在日语的用法里，当『平』被附加在一个特定的团体中的某部份成员身上时，它指的是这些成员所同具有的『一般、不带特定职务（non professional）』的性质。以此推之，如果说信徒指的是全体信众，那么平信徒就是指相对与神职人员的绝大多数未授职的一般信徒了

            Laity这字出自于克莱门特（Clement）写给哥林多教会的书信里。当时哥林多教会一班年青的会众无理的解除了牧师的职务，造成了教会的分裂。克莱门特身为第四任的罗马主教因此写信处理这事，也创造了Lay这用字。克莱门特使用Lay来称呼不是神职人员的信徒。Lay 的原文 laikos 是从laos而来, 意思是民众或子民。就好像在旧约里，神拣选了以色列成为神的子民，在新约里，神也拣选了凡相信祂的成为祂的子民。当这字用来区分子民与神职人员时，这字的意思就是“非正式的”（unofficial）。克莱门特就是使用这字来劝告平信徒不应当参与在只有神职人员才可以进行的圣礼。

            我认为这样的区分是没有必要的。罗马书9：25-26提到神的子民是所有相信耶稣基督的人，不论是犹太人或外邦人。外邦人已经在救恩的约里也领受了神应许给以色列人的属灵祝福，但是他们没有取代神计划里的以色列民族。他们的拣选、救赎、以及参与在神的恩约是与以色列平行的。因此，教会就是由神的子民所组成，这当中包括凡领受神救恩的犹太人与外邦人。即同为神的子民，那就不应该分阶级、贵贱、或某些人被看为比其他人更加属灵。所有神的子民在教会里都是肢体，都同负一样的使命，成为神的见证。

我们不应当把牧者看为是专业阶级以便把他们与信徒分别出来。这样的区分，只会造成会友对牧者不切实际的期待，也使他们在教会的角色模糊了。牧者与信徒并没有什么区别，只是职分不同。牧者是神在教会里设立的职分，主要是“装备圣徒，做侍奉的工作，建立基督的身体”（弗4:12）

上文我谈到圣职主义依然是根深蒂固的盘踞在西马教区里。有一些牧者认为他们必须是教会的主导，认为他们在牧职上的按立，使他们有特殊的身份。他们紧抓权力，不愿意分享事工，以至于与平信徒的关系常有张力，也把自己累坏。

在领导学里面，团队事工已经被验证是领导不可缺少的。没有一个领袖能独立工作。不能团队工作的是不可能成为领导者。就算不是一个领导者，也必须在团队合作下才能有效率的工作。在21世纪的今天，许多的平信徒在能力上以及在知识上都比牧者优秀得多。他们所缺乏的是圣经的教导。他们需要的是在神话语上的建立，以至于他们能有生命改变。这样他们才能明白神的旨意，而不是将血气带入教会，不但不能帮助建立教会，还把教会弄得乌烟瘴气。牧者如果能抓紧机会，好好的教导和训练平信徒，使他们明白自己的身份、使命、职责等，他们必定能以他们的能力、才干、知识来参与教会事工，建立教会。

然而许多牧者却常反其道而行，不愿意教导和训练平信徒，不愿意分享职责，把教会当作是自己的产业。西马教区是否依然有圣职人员抓权，唯我独尊以及过度被会友崇拜的现象？这原因可能是不明白什么是教会，也不明白平信徒的身份、使命以及职责，更加不明白神托付给牧者的使命是“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（太28：20）

牧者最大的责任就是把信徒建立起来，特别是透过教导和训练，再以牧养关顾辅助，以加强平信徒的委身使他们参与事工、传福音、宣教、奉献、在职场做见证等等。平信徒若都发挥各自的力量，那教会还不被建立起来吗？牧者与平信徒如果能团队配合，各司其职，教会一定更加有动力。牧者是一个教导者。他的事奉必须是教导和训练信徒，正如提前3：2所说的“善于教导”，使他们能有效的参与事奉。平信徒是上帝的子民，领受了神的召命，而教会的环境必需设计到能装备全体成员，活出这崇高的呼召。

今天要跟大家谈谈圣公会里根深蒂固的圣职主义。圣职主义的意思就是维持或加强圣职人员等级权力的政策。圣职主义在圣公宗里不但影响圣职人员的态度，也消极的影响了信徒看待自己的身份与使命。圣职主义使到牧者以为教会是他们的，而会友也认同教会是属于牧者的，一切事工都应该由牧者去做。

圣职主义是教会历史发展里一个渐进式的产物。新约初期的教会并没有平信徒与圣职人员的区分。虽然我们不确定圣职主义是什么时候形成，但这渐进式的发展大约可以分成三个时段。第一个时段是因着初期教会异端的问题严重，因此在对抗异端时需要有教会的主教或神学家来驳斥异端以及教导信徒正确的信仰，以联系教会的合一。再加上初期教会迅速发展时结构性的需要，才开始有了区分平信徒与圣职人员的雏形。第二个时段是在君士坦丁归信基督后有计划的发展。君士坦丁委任主教成为地方官员，也按照罗马各省份的方式，将教会按地域分成不同教区，也把圣职人员归纳为享有特权的阶级。第三个时段是在贵格利七世（Gregory VII）宣布所有的人，包括国王，都是在教皇的权下。圣职主义也在这时达到了高峰。教宗波尼法爵八世（Boniface VIII）甚至更进一步的宣告顺服教皇是得救恩的条件。

宗教改革后，圣公会还是保留了圣职主义的一些特征，例如：圣职人员有特定的礼服，圣职人员有特定的神学院培训机制，以及按立圣职典礼。按立圣职成了教会绝对必须的传统，只有被按立的圣职人员才能主持圣礼。一直到今天，圣公会教会还是保留了某些的传统。这很大的程度上潜移默化了牧者和信徒的等级之分，强化了圣职主义的不良影响。

我并不反对神职人员的按立、着装和必要的培训机制。我反对的是神职人员和会友之间的等级划分，以及 “我比你更重要 “的心态。

许多平信徒受自由派的影响，提倡自由，放弃『落伍』的圣经教导。教会的自由派兴起，这尤其在西方圣公宗特别明显。自由派提倡的许多价值如性向开放、消费主义、个人主义、文化融合主义以及相对主义都不断的使信徒妥协于世俗的思想。香港圣公宗《教声》封面就刊登了一篇“圣公宗自由派何去何从？”的文章。这篇文章引述《纽约时报》专栏作家 Ross Douthat在美国圣公宗第77届全国大会结束后的一篇文章，特别探讨如果任由自由派在教会继续影响，那教会将会衰亡。Ross Douthat批评美国圣公宗：“以为可以靠种种『改革』去吸引更多年轻和开明的信众，但事实却显示，这种做法反而加速了衰落的步伐。美国圣公宗早前在全国代表大会上通过了同性结合的婚姻礼仪之际，宗教博客的统计卻显示，美国圣公宗信徒在2000至2010年间出席崇拜的比率，正陷于下跌与崩溃之间。在过去十年，参加主日崇拜的平均人数下降了23个百分点，未有任何一个教区有增长。”

自由派在同性恋的立场已经使普世圣公宗分裂，这也促成圣公宗环南联盟写信给皇家坎德布里大主教遴选委员会（Crown Nominations Commission on the appointment of a new Archbishop of Canterbury）要求委员会遴选坎德布里大主教的人选必须能以共同分享权力的态度与其他大主教协商，并且要对普世圣公宗里不同的文化敏锐，能有效的沟通并取得其他大主教的信任，能执行兰伯会议的议决，与其他的大主教一起处理圣公宗的问题以及避免普世圣公宗的分裂加剧。这些的要求的目的就是要阻止自由派继续的侵蚀圣公宗教会。

西马圣公会应该坚持教导圣经的立场。教会不要只想着怎样用“祝福”吸引更多的人来教会，而是要踏踏实实的传悔改的福音，并且教导背起十字架的门徒生活。悔改并且背起十字架一点都不吸引人，但这不就是圣经的教导吗？我们一定要问一个问题：神到底要什么？是教会有很多的因为五饼二鱼喂饱的人? 还是悔改、背起十字架的门徒？

不论是在经济、政治、种族、国际关系，大家秉持一个原则就是怎样使到自己、自己的种族或是自己的国家得到的利益最大化。许多的冲突也因此产生。

这样的情况在教会里也很明显的可以看见。每间教会在考虑问题时，往往会从自己的利益出发。同样的，教区在考虑问题时也会从教区的利益出发。因此，教区和教会常常都会有不同的意见，教会对教区的政策也会多方评论。

在这样的情况下，我们就必须有一套的系统来处理之间的矛盾。这系统也必须随着时间以及处境而调整。大家必须在协调讨论中取得一致的决定，达至利益的平衡点，这样大家都能够得到好处。如果不这样做，大家都追求自己利益的最大化，那可能到最后大家都两败俱伤。在教会里，我们追求的不是自己的利益最大化，而是整体上大家都同得利益。我们追求的不是我赢你输，而是大家都赢。

教会应该有智慧处理冲突，避免人为的分裂。基督徒是世上的光，是世上的盐。信徒活在这世界里，必须藉着不同的职业，不同的生活环境，接触不同层面的社会大众，发挥影响力，将世人带到神面前。然而许多的基督徒与非基督徒却没有什么分别。教会时不时都有争吵。

教会在这方面也要负一些责任。教会往往跌入人数的魔咒，认为教会一定要大，人数一定要多，奉献也一定要多。没有这些可看得见的“荣耀”，教会就不能荣耀神。因此教会为了达到“荣耀”的目标，只好不断的强调神的祝福，以吸引更多的人来教会。在这个功利主义的社会，上帝所赐的恩福还真是蛮吸引人的。教会忘记了“十字架”，忘记了“窄门”。事实上，神对教会的要求不是大而多，而是教会是否能成为教会。上帝关心的不是教会有多少人，而是教会里有什么人。笔者相信这些之所以会发生，一方面是平信徒不明白自己的身份、使命以及属灵的要求。另一方面，教会也忽略了教导和训练。平信徒不清楚自己是神的子民、是新的创造、是基督的身体、是基督的新妇、是君尊的祭司以及圣灵的殿，那他们怎么能明白他们的呼召？

上一篇我们说到全时间服侍的年青人很少。其中一项原因就是教会没有扮演好应用的角色，另一个可能的原因就是父母的角色。今天我们要说一说第三个可能的原因。

这个原因就是青年人自己本身是否有委身的心，特别是那些有心志要全时间事奉的年青人。教会里许多热心事奉的青年领袖，有勤劳读圣经吗？祷告有迫切吗？有没有频繁阅读属灵书籍？我们的青年基督徒，我们能够期望有怎样的质素？

有一点可惜的是有许多青年基督徒，虽然有呼召，也有心志要全时间服侍，但刚毕业工作就欠了一身贷款。他们会用7年到9年贷款买新车，分期付款买苹果手机，也喜好名牌衣装、消费昂贵的餐馆或咖啡厅。这样满身贷款的青年人，要还车期，要还贷学金，要还信用卡利息，就算内心有感动要全时间事奉，也被环境压得动弹不得。追根究底，这样的情况跟教会没有系统性、延续性、全面性的门徒训练来教导青少年有直接的关系。

不单单是青少年人，教会的儿童主日学常常也只是到书局买一些课本，分配几个老师去教就算数了。这些老师是否有接受过训练通常不是考虑的重点，因为有人愿意教就已经不错了。在这样的情况下，这些小学生通常只是彩彩颜色，听听故事就算是上了主日学。教会无暇也无力有系统化的教导这班小朋友。这使到教会在孩子还小的时候就错失了教导他们热心爱神的机会。这些孩子长大后，我们可以要求他们是生命成长的基督徒呢？

上一篇我们说到全时间服侍的年青人很少。其中一项原因就是教会没有扮演好应用的角色。另一个可能的原因就是父母的角色。

父母亲扮演怎样的角色？父母有否鼓励他们的孩子，并为他们的孩子能委身全职事奉迫切祷告？还是不断的灌输世俗价值观，以金钱挂帅？我们虽然越来越注重教育，但我们也把教育的目的扭曲了。许多时候，父母栽培儿女的目的只有一个，就是期望他们长大后，能够在事业或经济上有成就。

在西马教区里，有多少父母教育孩子的目的是希望他们的孩子能更好的服侍神？有多少的父母自小就鼓励孩子长大后要做传道人？有多少父母自小就灌输他们的孩子圣经的价值观，而不是这世界的价值观？有多少父母注重孩子的属灵生命更甚于学业成绩？一个在世俗价值观里熏陶的孩子，长大后能有属天的价值观吗？可惜的是我们大部分的基督徒父母，连自己本身的价值观都是世俗的价值观。

父母对孩子的影响是至关重大的。父母每天的言行举止都潜移默化的培植了孩子的思想。其实说白了，我相信绝大部分的基督徒父母都不希望他们的孩子成为传道人。追根究底，我们还是必须回到基督徒父母的属灵素质。基督徒父母如果没有生命改变，没有委身事主，那这恶性循环就会持续下去。西马教区教会如果没有系统性、延续性、全面性的门徒训练，基督徒父母就不会成长，也不会委身。

上一篇我们说到全时间服侍的年青人很少。其中一项原因就是教会没有扮演好应有的角色。教会扮演的角色，就是应该有系统、有延续性、并且全面的在孩童年幼的时代就好好训练栽培他们，以至于他们长大后能有全职服侍神的心志。（卫理公会在这方面就比我们优秀）

在西马教区里，有多少间的教会是有这样策略性的远像？有多少间的教会是有系统性的训练栽培青年人，让他们在青年阶段就有卓越的灵命成长，并有坚定的事奉心志？我们还有多少间的教会的青少年聚会只是玩玩游戏、吃吃喝喝、交交朋友？这样的青少年团能栽培出什么样的基督徒？这种情况的结果就是许多青少年人虽然在教会长大，但却都是不委身、生命没有改变、自我中心、享乐主义的一群。这样的青年人，他们会要全时间事奉吗？

另一方面，有一些青年人固然有心志要全职事奉，但因为没有好好的被装备训练，心志不强，容易动摇，结果摇摆不定。在这样的情况底下，许多就边走边看，不知不觉就欠了一身债：贷学金、汽车贷款、房屋贷款、各样的个人贷款、保险金等如同枷锁，再加上结婚生子，这时想要全时间事奉，就已经很难了。归根究底，教会没有在他们从儿童到青少年时代好好的栽培训练，是他们长大后无力全时间事奉的一个关键性的因素。

可悲的，有一些牧师对现有的情况一点也不紧张，竟然做起了项目策划师，搞起了音乐会、旅游团等等的活动。教会为什么要养这些连自己应该做什么都不清楚的牧者？牧师不好好的教导圣经，搞一些乱七八糟的活动麻痹会友，美其名是团契，或什么朝圣团，这样的牧者拿来做什么？

近年来在西马教区教会越来越普遍的一个现象就是越来越少青年人进入全职事奉。西马教区在马来西亚神学院（马神）华文部2010年没有入学新生，2011年只有一位中年人入学，而2012年也只有一位中年人的自费生。换句话说，从2010至2012年，属西马教区赞助在马神华文部入学的神学生只有一位。因此，若从华文教会的角度来看，西马教区在这三年里，只有一个说中文的中年人入学马神。为什么会有这样的现象呢？是什么原因使到年青人却步？这不是一件极其严重的问题吗？笔者认为问题的关键有三方面：

这样的情况并不只是2010年到2012年。事实上这十几年情况大致都是一样。从2015年到2024年这10年期间，到STM全时间读神学，包括教区和教会资助的学生，平均每年是1.6位。另外在这10期间，到MBS全时间读神学的，每年平均是0.3位。换句话说，过去10年期间，我们每年只生产2位说华语牧者。虽然我只是统计华文牧者，但是其他语言的牧者也是类似的情况。人力资源的匮乏，是我们一定要关注的事。

人力资源匮乏不单只是在全职牧者的层面，在信徒间的人力资源更是明显的缺乏。信徒在教会里占了百分之九十八，如果我们没有好好的栽培并使用这些资源，那教会如何成长。因此从教会成长的角度来看，门徒训练扮演一个至关重要的角色。唯有透过门徒训练，把信徒栽培成更委身的门徒，愿意服侍、愿意传福音、愿意学习基督的品格，那教会才能差派更多的人在这世界里成为基督的见证，完成神托付的大使命。

在圣公会的教会里，许多会友以为有奉献金钱就已经尽了义务。他们认为只要奉献金钱，教会就有经济能力聘请全职同工在教会服侍。这样会友就可以不必参与教会的服侍。

事实上，神的要求是要我们将自己当作活祭献给神。神要我们将自己当作活祭献给他，而一些基督徒却认为星期天有来教会，或是有奉献金钱就足够了。这是何等讽刺。最可惜的是有些教牧也是这样鼓励会友，认为只要教会有钱就可以聘请同工来推展教务，平信徒可以什么都不做，只要出钱就好了。这些都非常明显的与西马教区章程的第一部分，也就是坎特伯雷大主教的“历史申明与宣告”（Historical Statements and Declarations）相对立的。坎特伯雷大主教在谈到平信徒时说到：“平信徒乃是被神呼召致力于将自己奉献与神，让神成为世人的王，并让生活所有的一切都是为神，也让在生活与邻舍的一切交往都成为对邻舍们的服侍。平信徒不应当视教牧的呼召为代替他们做他们可以并且能做的更好的事。这样就能大大的加强平信徒在教会的生活，也能够让教牧如使徒们一样的“专心以祈祷传道为事”。

从坎特伯雷大主教的言论里，平信徒乃是肩负在生活中的每一个层面都要见证神以及服侍邻舍的使命。平信徒不单要在生活中服侍神，也必须积极的参与教会的服侍，与教牧共同的分担事工，各司其职，使教会兴旺起来。

然而可惜的是我们的教会并没有大力提倡这些教导，反而将似是而非的论点充斥在教会里，将教会搞的乌烟瘴气。门徒训练就是要大力整顿平信徒，使平信徒恢复神原有托付的使命。不是只是把教会当作是一个社交中心。