Category: Bahasa Melayu

Secara umum, ramai yang mempunyai pemahaman bahawa orang awam merujuk kepada sifat “umum, bukan profesional” ahli dalam gereja. Secara lanjutan, orang awam merujuk kepada sebahagian besar orang awam yang tidak ditahbiskan berbanding dengan paderi.

Bagaimanakah Bible mendefinisikan seorang awam?

Perkataan “orang awam” berasal dari surat Clement kepada jemaat Korintus. Jemaat Korintus berpecah apabila sebuah jemaat muda secara tidak adil memecat pastornya. Clement, sebagai Uskup Rom keempat, menulis surat untuk menangani situasi itu dan mencipta perkataan Lay. Clement menggunakan Lay untuk merujuk kepada orang awam yang bukan ahli paderi, dan perkataan asal Lay, laikos, berasal daripada laos, yang bermaksud orang. Sama seperti dalam Perjanjian Lama Tuhan memilih Israel untuk menjadi umat-Nya, demikian juga dalam Perjanjian Baru Tuhan memilih sesiapa yang percaya kepada-Nya untuk menjadi umat-Nya. Apabila perkataan itu digunakan untuk membezakan antara rakyat dan ulama, ia bermaksud “tidak rasmi”. Clement menggunakan perkataan ini untuk menasihati orang awam supaya tidak mengambil bahagian dalam sakramen yang hanya boleh dilakukan oleh paderi.

Saya meragui bahawa perbezaan sedemikian adalah perlu. Roma 9:25-26 merujuk kepada umat Tuhan sebagai semua yang percaya kepada Yesus Kristus, sama ada Yahudi atau bukan Yahudi. Orang bukan Yahudi telah pun menerima berkat rohani yang dijanjikan Tuhan kepada Israel dalam perjanjian keselamatan juga, tetapi mereka tidak menggantikan bangsa Israel dalam rancangan Tuhan. Pemilihan, keselamatan, dan penyertaan mereka dalam perjanjian kasih karunia Tuhan adalah selari dengan Israel. Oleh itu, gereja terdiri daripada umat Tuhan, yang merangkumi semua orang Yahudi dan bukan Yahudi yang telah menerima keselamatan Tuhan. Sebagai umat Tuhan yang sama, seharusnya tidak ada pembahagian kelas, bangsawan, atau beberapa orang yang dianggap lebih rohani daripada yang lain. Semua umat Tuhan adalah ahli dalam gereja, dan mereka semua berkongsi misi yang sama untuk menjadi saksi Tuhan.

Kita tidak seharusnya melihat paderi sebagai kelas profesional untuk memisahkan mereka daripada orang awam. Perbezaan sedemikian hanya mewujudkan jangkaan yang tidak realistik untuk paderi dan mengaburkan peranan orang awam dalam gereja. Tidak ada perbezaan antara seorang pastor dan seorang orang awam pada dasarnya, hanya perbezaan dalam tugas mereka. Pastor adalah jawatan yang ditetapkan oleh Tuhan dalam gereja, terutamanya untuk “melengkapi orang-orang kudus untuk pekerjaan pelayanan, untuk membina tubuh Kristus” (Ef. 4:12).

Dalam perkongsian kelepasan, saya berkata keimaman kekal berakar umbi dalam Diosis Malaysia Barat. Beberapa paderi percaya bahawa mereka mesti menjadi pemimpin gereja dan percaya bahawa pentahbisan mereka dalam pelayanan pastoral memberi mereka status istimewa. Mereka berpegang teguh pada kuasa dan tidak mahu berkongsi pelayanan, sering menyebabkan ketegangan dalam hubungan mereka dengan orang awam dan juga meletihkan diri mereka sendiri.

Dalam sains kepimpinan, kementerian pasukan telah terbukti sangat diperlukan untuk kepimpinan. Tiada pemimpin boleh bekerja sendiri. Mustahil menjadi pemimpin yang tidak boleh bekerja dalam satu pasukan. Walaupun anda bukan seorang ketua, anda mesti bekerja dalam satu pasukan untuk bekerja dengan cekap. Hari ini dalam abad ke-21, ramai penganut awam jauh lebih baik daripada paderi dari segi kebolehan dan pengetahuan. Apa yang mereka kurang ialah pengajaran Alkitab. Apa yang mereka perlukan adalah ditetapkan dalam firman Tuhan supaya mereka boleh mengalami perubahan hidup. Hanya dengan cara ini mereka dapat memahami kehendak Tuhan dan bukannya membawa kehendak mereka ke dalam gereja. Kalau itu berlaku, bukan sahaja mereka tidak dapat membantu membina gereja, tetapi mereka juga boleh membuat gereja menjadi kucar-kacir. Jika paderi boleh merebut peluang untuk mengajar dan melatih orang awam dengan betul supaya mereka memahami identiti, misi, tanggungjawab, dan lain-lain, mereka pasti akan dapat mengambil bahagian dalam pelayanan gereja dan membina gereja dengan kebolehan, bakat, dan pengetahuan mereka.

Walau bagaimanapun, ramai pastor sering melakukan sebaliknya, tidak mahu mengajar dan melatih umat awam, tidak mahu berkongsi tanggungjawab, dan menganggap gereja sebagai milik mereka sendiri.

Adakah masih terdapat fenomena di Diosis Malaysia Barat di mana golongan paderi merebut kuasa, mementingkan diri sendiri, dan terlalu disembah oleh ahli? Kalau itu berlaku, sebabnya mungkin kerana mereka tidak memahami apa itu gereja, mereka juga tidak memahami identiti, misi, dan tanggungjawab mereka, iaitu mengajar orang awam supaya mereka “taatilah segala sesuatu yang Kuperintahkan kepadamu.” (Matius 28:20)

Tanggungjawab terbesar seorang paderi adalah untuk membina orang awam, terutamanya melalui pengajaran dan latihan, ditambah dengan penjagaan pastoral, untuk mengukuhkan komitmen umat awam dan membolehkan mereka mengambil bahagian dalam pelayanan, penginjilan, misi, pemberian, dan kesaksian di tempat kerja dll. Jika orang awam semua menggunakan kekuatan mereka, bukankah gereja akan ditubuhkan? Jika pastor dan umat awam boleh bekerja sebagai satu pasukan dan melaksanakan tugas masing-masing, gereja akan menjadi lebih dinamik.

Paderi adalah guru. Pelayanannya mestilah untuk mengajar dan melatih orang awam, seperti yang dikatakan 1 Timotius 3:2, “dapat mengajar” supaya mereka boleh mengambil bahagian dalam pelayanan dengan berkesan. Orang awam adalah umat Tuhan dan telah menerima panggilan Tuhan, dan persekitaran gereja mesti direka untuk melengkapkan semua ahli untuk menjalani panggilan yang tinggi ini.

Hari ini saya ingin berkongsi dengan anda tentang keimamatan yang berakar umbi dalam Gereja Anglikan. Keimamatan bermaksud dasar mengekalkan atau meningkatkan kuasa hierarki paderi. Keimamatan dalam Anglikanisme bukan sahaja mempengaruhi sikap paderi, tetapi juga menjejaskan pandangan orang awam tentang identiti dan misi mereka sendiri. Keimamatan membuat pastor berfikir bahawa gereja adalah milik mereka, dan ahli juga bersetuju bahawa gereja adalah milik pastor, dan segala-gala pelayanan di gereja harus dilakukan oleh pastor.

Keimamatan adalah produk progresif dari perkembangan sejarah gereja. Dalam gereja awal tidak ada perbezaan antara orang awam dan paderi. Walaupun kita tidak pasti bila keimamatan terbentuk, perkembangan beransur-ansur ini boleh dibahagikan secara kasar kepada tiga tempoh. Tempoh pertama adalah disebabkan oleh masalah serius bidaah dalam gereja mula-mula. Oleh itu, apabila memerangi bidaah, adalah perlu untuk mempunyai uskup gereja atau ahli teologi untuk menyangkal bidaah dan mengajar orang awam kepercayaan yang betul untuk mengekalkan kesatuan gereja. Ditambah dengan keperluan struktur perkembangan pesat gereja mula-mula, permulaan perbezaan antara penganut awam dan paderi mula terbentuk. Tempoh kedua ialah pembangunan yang dirancang selepas penukaran Constantine kepada Kristus. Constantine melantik uskup sebagai pegawai tempatan, membahagikan gereja kepada keuskupan yang berbeza mengikut wilayah, mengikut cara wilayah Rom, dan mengklasifikasikan paderi ke dalam kelas istimewa. Tempoh ketiga ialah apabila Gregory VII mengisytiharkan bahawa semua orang, termasuk raja-raja, berada di bawah kuasa Paus. Imamat juga mencapai kemuncaknya pada masa ini. Pope Boniface VIII pergi lebih jauh dan mengisytiharkan bahawa ketaatan kepada paus adalah syarat keselamatan.

Selepas Reformasi, Gereja Anglikan masih mengekalkan beberapa ciri keimamatan, seperti: paderi mempunyai jubah khusus, paderi mempunyai mekanisme latihan seminari khusus, dan upacara pentahbisan. Pentahbisan menjadi tradisi Gereja yang sangat diperlukan, dan hanya paderi yang ditahbiskan boleh memberikan sakramen. Sehingga hari ini, Gereja Anglikan masih mengekalkan tradisi tertentu. Pada tahap yang besar, ini telah secara halus mempengaruhi perbezaan hierarki antara pastor dan orang awam dan menguatkan kesan berbahaya dari keimamatan.

Saya tidak menentang pentahbisan, pakaian, dan mekanisme latihan yang diperlukan untuk paderi. Apa yang saya bantah ialah hierarki antara paderi dan ahli, dan mentaliti “lebih penting daripada engkau”.

Banyak orang awam telah dipengaruhi oleh kaum liberal untuk mendukung kebebasan dan meninggalkan ajaran Alkitab yang ‘ketinggalan zaman’. Kebangkitan liberalisme di dalam gereja, terutama dalam Anglican negara barat, adalah satu hakikat. Banyak nilai-nilai yang dianjurkan oleh kaum liberal, seperti keterbukaan seksual, konsumerisme, individualisme, integrasi budaya dan relativisme, terus membuat orang-orang percaya kita harus bercampur dengan pemikiran dunia ini. Di sampul depan ECHO dari Gereja Anglikan Hong Kong terdapat sebuah artikel yang bertajuk “Ke mana kaum liberal Anglikan pergi dari sini?” Artikel tersebut mengutip New York Times, Ross Douthat, setelah Konvensi Nasional ke-77 Gereja Anglikan di Amerika Serikat, yang secara khusus membahas tentang kehancuran Gereja jika kaum liberal diizinkan untuk terus memiliki pengaruh dalam Gereja. Ross Douthat mengkritik Gereja Anglikan di Amerika Syarikat kerana “berfikir bahawa mereka dapat menarik orang-orang yang lebih muda dan lebih tercerahkan melalui ‘reformasi’, tetapi fakta menunjukkan bahawa hal ini telah mempercepat kemunduran. Ketika Gereja Anglican di Amerika menerima liturgi pernikahan sesama jenis pada Konvensi Nasionalnya, statistik dari Religion Blog menunjukkan bahawa jumlah kehadiran dalam ibadah di Amerika Serikat antara tahun 2000 dan 2010 mengalami penurunan dan keruntuhan. Jumlah rata-rata orang yang menghadiri ibadah hari Minggu telah turun sebesar 23 peratus selama sepuluh tahun terakhir, tidak ada gereja yang mengalami pertumbuhan.”

Sikap liberal terhadap homoseksualitas telah memecah belah Persekutuan Anglikan sedunia, dan telah membuat Persekutuan Anglikan Global South menulis surat kepada Komisi Pencalonan Mahkota tentang penunjukan Uskup Agung Canterbury yang baru, meminta komisi tersebut memilih Uskup Agung Canterbury yang dapat berbincang dengan Uskup Agung lainnya secara kolegial, peka terhadap budaya yang berbeza dalam Province lain, dapat berkomunikasi secara efektif dan mendapatkan kepercayaan dari Uskup Agung lainnya, dapat melaksanakan keputusan Konferensi Lambeth, dan dapat bekerja sama dengan Uskup Agung lainnya dalam menangani masalah-masalah Persekutuan Anglikan dan dalam menghindari peningkatan perpecahan dalam Anglikan sedunia. Tujuan dari tuntutan ini adalah untuk mencegah berlanjutnya perambahan kaum liberal ke dalam Persekutuan Anglikan.

Gereja Anglikan Malaysia Barat harus mempertahankan pendirian dalam mengajarkan Alkitab. Alih-alih memikirkan “berkat” untuk menarik lebih banyak orang ke gereja, gereja harus mengkhotbahkan Injil pertaubatan dan mengajarkan kehidupan pemuridan dalam memikul salib. Pertaubatan dan memikul salib sama sekali tidak menarik, tetapi bukankah itu yang diajarkan oleh Alkitab?

Kita harus mengajukan satu pertanyaan: Apa yang sebenarnya Allah inginkan? Adakah gereja yang penuh dengan orang-orang yang kenyang kerana lima roti dan dua ikan, atau murid-murid yang bertaubat dan memikul salib mereka?

Baik dalam bidang ekonomi, politik, bangsa, atau hubungan internasional, salah satu prinsipnya adalah bagaimana memaksimalkan keuntungan bagi diri sendiri, bangsa sendiri, atau negara sendiri. Dengan ini, banyak konflik muncul sebagai akibatnya.

Hal ini juga terlihat jelas di dalam gereja. Setiap gereja cenderung berfikir dalam kerangka kepentingannya sendiri sahaja. Demikian juga, Diosis berfikir dalam kerangka kepentingan keuskupan sahaja. Akibatnya, Diosis dan gereja-gereja sering kali memiliki pendapat yang berbeza, dan gereja-gereja suka mengkritik Diosis dengan berbagai cara.

Dalam situasi seperti itu, kita harus memiliki sebuah sistem untuk menangani konflik-konflik di antara mereka. Sistem ini juga harus diubah suai dari waktu ke waktu dan juga situasi. Kita harus mencapai keputusan bersetuju dalam berbincangan untuk mencapai keseimbangan kepentingan, sehingga setiap orang dapat memperoleh manfaat. Jika hal ini tidak dilakukan, dan setiap orang berusaha untuk memaksimalkan kepentingannya sendiri, maka pada akhirnya semua orang akan dirugikan.

Di dalam gereja, apa yang kita cari bukanlah untuk memaksimalkan kepentingan kita sendiri, tetapi untuk memberi manfaat bagi semua orang secara keseluruhan. Apa yang kita cari bukanlah agar saya menang dan anda kalah, tetapi agar semua orang menang.

Gereja harus memiliki kebijaksanaan untuk menangani konflik dan menghindari perpecahan. Orang Kristian adalah terang dunia dan garam dunia. Kristian hidup di dunia ini harus menjangkau berbagai lapisan masyarakat melalui pekerjaan yang berbeza, lingkungan tempat tinggal yang berbeza, dan memberikan pengaruh untuk membawa lebih ramai orang kepada Tuhan. Namun, banyak orang Kristian yang tidak berbeza dengan orang bukan Kristian. Selalu kita nampak ada pertengkaran di dalam gereja dari waktu ke waktu.

Gereja juga memiliki tanggung jawab dalam hal ini. Gereja sering kali jatuh di bawah mantra angka-angka, percaya bahawa mereka harus besar, harus ramai orang, dan harus berpendapatan lebih banyak. Tanpa perkara-perkara yang terlihat ini, gereja tidak dapat memuliakan Allah. Oleh kerana itu, untuk mencapai tujuan “kemuliaan”, gereja harus terus menekankan berkat-berkat Tuhan untuk menarik lebih ramai orang datang ke gereja. Dalam masyarakat yang serba utilitarian ini, berkat-berkat Tuhan benar-benar sangat menarik. Gereja telah melupakan “salib” dan “pintu yang sempit”. Sebenarnya, tuntutan Tuhan bagi gereja bukanlah untuk menjadi besar dan ramai orang, tetapi untuk menjadi sebuah gereja yang boleh jadi saksi Tuhan. Tuhan tidak peduli dengan berapa ramai orang yang ada di dalam gereja, tetapi orang-orang seperti apa yang ada di dalam gereja. Saya percaya bahawa hal ini terjadi kerana, di satu sisi, orang awam tidak memahami identitas, misi, dan kebutuhan rohani mereka. Di sisi lain, gereja telah mengabaikan permuridan dan pelatihan. Umat awam tidak memahami dengan jelas bahawa mereka adalah umat Allah, ciptaan baru, tubuh Kristus, mempelai Kristus, imamat yang rajani, dan bait Roh Kudus, jadi bagaimana mereka dapat memahami panggilan mereka?

Dalam perkongsian sebelum ini, kita telah membincang tentang kurangnya muda mudi yang ingin melayani penuh waktu. Salah satu alasannya adalah kerana gereja tidak meunaikan peranan dengan baik, dan alasan lain yang mungkin adalah peranan ibu bapa. Hari ini kita akan berbincang tentang kemungkinan alasan ketiga.

Kemungkinan yang ketiga adalah sama ada muda mudi itu sendiri memiliki komitmen, terutama mereka yang ingin melayani penuh waktu. Ramai pemimpin muda di gereja yang bersemangat untuk melayani, adakah mereka membaca Alkitab dengan tekun? Adakah mereka berdoa dengan sungguh-sungguh? Adakah mereka sering membaca buku-buku rohani? Kualitas seperti apa yang dapat kita harapkan dari para pemuda Kristen kita?

Sangat disayangkan bahawa ada ramai anak muda Kristen yang baru saja habis perlajaran sudah terlilit hutang. Mereka akan membeli kereta baru dengan pinjaman selama 7 sampai 9 tahun, membeli telefon bimbit Apple dengan ansuran, berpakaian mahal dan mengunjung ke restoran atau kafe yang mahal. Orang-orang muda yang penuh dengan pinjaman seperti itu harus membayar loan kereta, pinjaman pendidikan, dan bunga ansuran yang tinggi, dan bahkan jika mereka tergerak hatinya untuk melayani penuh waktu, mereka kewalahan oleh keadaan. Keadaan yang sebegini secara langsung berkaitan dengan fakta bahawa gereja tidak memiliki program pemuridan yang sistematis, berkesinambungan, dan komprehensif untuk mengajar kaum muda.

Bukan sahaja kaum muda, tetapi juga sekolah minggu anak-anak di gereja sering kali hanya sekedar membeli beberapa buku pelajaran dari kedai buku dan menugaskan beberapa guru untuk mengajar mereka. Adakah guru-guru ini terlatih atau tidak, biasanya tidak menjadi masalah, kerana sudah cukup baik jika ada orang yang mahu mengajar. Dalam situasi seperti itu, anak-anak sekolah dasar ini biasanya hanya menghadiri sekolah minggu dengan mewarnai dan mendengarkan cerita. Gereja tidak memiliki masa atau kemampuan untuk mengajar anak-anak ini dengan cara yang sistematis. Hal ini membuat gereja kehilangan kesempatan untuk mengajar anak-anak untuk mengasihi Tuhan dengan penuh semangat ketika mereka masih kecil. Apa yang dapat kita harapkan dari anak-anak ini ketika mereka dewasa? Adakah mereka akan menjadi orang Kristen yang bertumbuh?

Pada perkongsian sebelum ini, kita telah membincang tentang sedikitnya muda-mudi yang melayani sepenuh waktu. Salah satu alasannya adalah kerana gereja tidak memainkan Perananan yang sepatut. Satu alasan lain yang mungkin adalah Perananan ibu bapa.

Peranan ibu bapa adalah sangat penting dalam menggalakkan muda mudi melibat diri dalam perlayanan sepenuh masa. Adakah para ibu bapa mendorong anak-anak mereka dan berdoa dengan sungguh-sungguh agar anak-anak mereka berkomitmen untuk melayani penuh waktu? Adakah mereka terus-menerus menanamkan nilai-nilai duniawi dan mengutamakan kejayaan di dunia? Walaupun kita semakin berfokus pada pendidikan pada zaman sekarang, kita juga telah mendistorsi tujuan pendidikan. Seringkali, para ibu bapa mengasuh anak-anak mereka dengan satu-satunya tujuan untuk mengharapkan mereka tumbuh menjadi seorang jaya dalam karier atau secara kewangan.

Berapa banyak ibu bapa di Diosis Malaysia Barat yang mendidik anak-anak mereka dengan harapan agar anak-anak mereka melayani Tuhan dengan lebih baik? Berapa banyak ibu bapa sejak usia kecil sudah mendorong anak-anak mereka untuk bertumbuh menjadi pastor? Berapa ramai ibu bapa yang menanamkan nilai-nilai alkitabiah kepada anak-anak mereka sejak usia kecil, bukan nilai-nilai duniawi? Berapa banyak ibu bapa yang berfokus pada kehidupan rohani anak-anak mereka lebih dari prestasi akademis mereka? Dapatkah seorang anak yang dibesarkan dengan nilai-nilai duniawi bertumbuh dengan nilai-nilai surgawi? Sayangnya, sebahagian besar ibu bapa Kristen memiliki nilai-nilai dunia bahkan dalam diri mereka sendiri.

Pengaruh ibu bapa terhadap anak-anak mereka sangatlah penting. Apa yang mereka katakan dan lakukan setiap hari akan memupuk pemikiran anak-anak mereka. Bahkan, secara jujur, saya percaya bahawa sebagian besar ibu bapa Kristen tidak ingin anak-anak mereka menjadi pastor.

Pada akhirnya, kita harus kembali kepada kualitas rohani ibu bapa Kristen. Jika ibu bapa Kristen tidak memiliki perubahan hidup dan tidak berkomitmen untuk melayani Tuhan, maka lingkaran setan ini akan terus berlanjut. Jika tidak ada pemuridan yang sistematis, berkesinambungan dan menyeluruh di Gereja Diosis Malaysia Barat, maka ibu bapa Kristen tidak akan bertumbuh dan tidak akan berkomitmen.

Dalam perkongsian sebelumnya kita telah membahas tentang sedikitnya jumlah orang muda-mudi yang ingin melayani sepenuh masa.

Salah satu alasannya adalah kerana gereja belum memainkan peranannya yang seharusnya. Peranan gereja adalah untuk mengadakan permuridan secara sistematis, terus menerus dan komprehensif, supaya kita boleh melatih dan membina anak-anak pada usia kecil sehingga mereka akan bertumbuh untuk memiliki hati untuk melayani Tuhan secara penuh waktu.

Berapa banyak gereja di Diosis Malaysia Barat yang memiliki visi strategis seperti itu? Berapa banyak gereja yang memiliki pendekatan yang sistematis untuk melatih dan membina kaum muda sehingga mereka akan bertumbuh secara rohani dan memiliki komitmen yang kuat untuk melayani Tuhan ketika mereka masih muda?

Malangnya, banyak gereja yang mengadakan pertemuan anak muda yang hanya sekedar bermain game, makan dan minum, dan berteman. Orang Kristen seperti apa yang dapat dihasilkan oleh kelompok pemuda seperti itu? Hasil dari situasi ini adalah banyak anak muda, meskipun dibesarkan di gereja, tidak memiliki komitmen, nyawa tidak berubah, hanya berpusat pada diri sendiri, dan hedonis. Akankah orang-orang muda seperti itu mahu melayani penuh waktu?

Di sisi lain, memang ada beberapa anak muda yang tentu saja memiliki hati untuk melayani penuh waktu, tetapi mereka belum diperlengkapi dan dilatih dengan baik, hati mereka tidak kuat dan mudah terguncang, dan akibatnya, mereka goyah. Dalam keadaan seperti itu, banyak dari mereka meneruskan kehidupan seperti biasa dan tanpa sadar, mereka sudah menumpuk banyak hutang: pinjaman PTPTN, pinjaman kereta, pinjaman rumah, pinjaman peribadi, insuran, dan sebagainya. Semua ini seperti belenggu dan membuat mereka lebih sukar untuk membuat keputusan. ketika mereka menikah dan memiliki anak, lebih sulit lagi bagi mereka untuk melayani sepenuh waktu.

Kesimpulannya, kegagalan gereja untuk melatih muda-mudi dengan benar sejak masa kanak-kanak hingga remaja adalah faktor penting dalam ketidakmampuan mereka untuk melayani penuh waktu ketika mereka menjadi dewasa.

Sayangnya, ada beberapa pastor yang sama sekali tidak gelisah dengan apa yang telah berlaku. Sesetengah mereka telah menjadi perencana acara, menganjur konsert, pelancongan, dan sebagainya. Mereka Sepatut mengajarkan Alkitab dengan bersungguh-sungguh, tetapi mereka menganjurkan kegiatan yang tidak berhasil untuk jemaat dan menyebutnya sebagai kerja sosial atau ziarah. Mengapa gereja-gereja mempertahankan para pastor yang bahkan tidak tahu apa yang seharusnya mereka lakukan?

Satu fenomena yang telah menjadi semakin umum di gereja-gereja di Diosis Malaysia Barat dalam beberapa tahun terakhir adalah semakin sedikitnya kaum muda yang memasuki pelayanan penuh masa. Contohnya, pada tahun 2010, tidak ada pelajar Alkitab baru yang terdaftar di Jurusan Bahasa Cina di Seminari Teologi Malaysia (STM) diatas sponsor Diosis Malaysia Barat. Pada tahun 2011, hanya ada satu orang setengah baya yang terdaftar; dan pada tahun 2012, hanya ada satu orang paruh baya yang didanai sendiri. Dengan kata lain, dari tahun 2010 hingga 2012, hanya ada satu mahasiswa teologi yang disponsori oleh Diosis Malaysia Barat yang mendaftar di Jurusan Bahasa Mandarin di Seminari Teologi Malaysia (STM). Oleh kerana itu, jika kita melihatnya dari sudut pandang gereja-gereja berbahasa Mandarin, Diosis Malaysia Barat hanya memiliki satu orang paruh baya berbahasa Mandarin yang terdaftar di STM selama tiga tahun ini. Mengapa ada fenomena seperti itu? Apa alasan-alasan yang membuat kaum muda enggan untuk hadir? Bukankah ini masalah yang sangat serius?

Situasi seperti ini tidak hanya terjadi pada jangka masa 2010-2012. Faktanya, situasinya kurang lebih sama selama sekitar satu dekade terakhir. Selama periode 10 tahun dari 2015 hingga 2024, jumlah rata-rata siswa yang datang ke STM penuh masa untuk belajar teologi, termasuk siswa Diosis dan siswa yang disponsori oleh gereja, adalah 1.6 orang  setahun. Juga selama periode 10 tahun ini, jumlah rata-rata mereka yang masuk ke MBS secara penuh waktu untuk teologi adalah 0.3 per tahun. Dengan kata lain, selama 10 tahun terakhir, kami hanya menghasilkan 2 padre berbahasa Mandarin setahun. Meskipun saya hanya menghitung padre berbahasa Mandarin, situasinya serupa untuk pendeta-pendeta dari bahasa lain. Kurangnya sumber daya manusia adalah sesuatu yang harus kita perhatikan.

Kurangnya sumber daya manusia tidak hanya di tingkat pendeta penuh waktu, tetapi juga di antara jemaat. Jemaat merupakan 98% dari gereja, dan jika kita tidak mengembangkan dan menggunakan sumber daya ini dengan baik, maka bagaimana gereja dapat bertumbuh. Oleh kerana itu, dari perspektif pertumbuhan gereja, pemuridan memainkan peranan yang sangat penting. Hanya melalui pelatihan pemuridan, jemaat dapat dilatih untuk menjadi murid yang lebih berkomitmen yang bersedia untuk melayani, menginjili, dan mempelajari karakter Kristus, dan kemudian gereja dapat mengutus lebih banyak orang untuk menjadi saksi-saksi Kristus di dunia, menggenapi Amanah Agung yang dipercayakan oleh Tuhan.

Di gereja-gereja Anglikan, banyak anggota yang berfikir bahawa mereka telah memenuhi kewajiban mereka dengan memberikan wang. Mereka berfikir bahawa dengan memberikan wang, gereja dapat menggajikan pekerja penuh waktu untuk melayani di gereja. Dengan begitu, para anggota tidak perlu terlibat dalam pelayanan gereja.

Padahal, tuntutan Tuhan adalah agar kita mempersembahkan diri kita sebagai persembahan yang hidup kepada-Nya. Tuhan meminta kita untuk mempersembahkan diri kita sebagai persembahan yang hidup kepada-Nya, tetapi ramai orang Kristen berfikir bahawa datang ke gereja pada hari Minggu atau memberikan wang saja sudah cukup. Sungguh ironis. Yang paling disayangkan adalah sesetengah padre juga mendorong jemaat mereka dengan cara ini, percaya bahawa selama gereja memiliki wang, mereka dapat mengpergajikan orang kerja untuk melakukan pelayanan, dan bahawa laity tidak perlu melakukan apa pun selain menyumbangkan wang. Semua ini sangat jelas bertentangan dengan bahagian pertama dari Konstitusi Diosis Malaysia Barat, iaitu “Pernyataan dan Deklarasi Historis” Uskup Agung Canterbury. Berbicara tentang laity, Uskup Agung Canterbury mengatakan: “Laity dipanggil oleh Allah untuk menyerahkan diri mereka kepada Allah sebagai Raja atas dunia, dan untuk menjadikan seluruh kehidupan bagi Allah, dan semua urusan hidup dengan sesama sebagai pelayanan bagi Allah. Laity hendaknya tidak menganggap panggilan pastoral sebagai pengganti untuk melakukan apa yang mereka biasa dan mampu lakukan dengan lebih baik. Hal ini akan sangat meningkatkan kehidupan laity di dalam Gereja dan memungkinkan para gembala, seperti para Rasul, untuk “membaktikan diri mereka dalam doa dan penginjilan”.

Dalam kata-kata Uskup Agung Canterbury, laity dibebankan dengan tugas untuk bersaksi tentang Allah dan melayani sesama mereka dalam setiap aspek kehidupan mereka. Laity tidak hanya harus melayani Tuhan dalam hidup mereka, tetapi juga harus berpartisipasi aktif dalam pelayanan gereja, berbagi pelayanan dengan padre dan melakukan peranan masing-masing sehingga gereja dapat berkembang.

Namun, sangat disayangkan bahawa gereja-gereja kita tidak menganjurkan dengan kuat ajaran-ajaran ini, tetapi malah membanjiri gereja-gereja dengan argumen-argumen yang tidak masuk akal, sehingga membuat gereja menjadi berantakan. Pemuridan adalah tentang mendisiplinkan laity dan mengembalikan mereka kepada misi awal yang dipercayakan kepada mereka oleh Tuhan. Laity tidak patut memperlakukan gereja sebagai satu pusat sosial.