Author: jacobbau

Secara umum, ramai yang mempunyai pemahaman bahawa orang awam merujuk kepada sifat “umum, bukan profesional” ahli dalam gereja. Secara lanjutan, orang awam merujuk kepada sebahagian besar orang awam yang tidak ditahbiskan berbanding dengan paderi.

Bagaimanakah Bible mendefinisikan seorang awam?

Perkataan “orang awam” berasal dari surat Clement kepada jemaat Korintus. Jemaat Korintus berpecah apabila sebuah jemaat muda secara tidak adil memecat pastornya. Clement, sebagai Uskup Rom keempat, menulis surat untuk menangani situasi itu dan mencipta perkataan Lay. Clement menggunakan Lay untuk merujuk kepada orang awam yang bukan ahli paderi, dan perkataan asal Lay, laikos, berasal daripada laos, yang bermaksud orang. Sama seperti dalam Perjanjian Lama Tuhan memilih Israel untuk menjadi umat-Nya, demikian juga dalam Perjanjian Baru Tuhan memilih sesiapa yang percaya kepada-Nya untuk menjadi umat-Nya. Apabila perkataan itu digunakan untuk membezakan antara rakyat dan ulama, ia bermaksud “tidak rasmi”. Clement menggunakan perkataan ini untuk menasihati orang awam supaya tidak mengambil bahagian dalam sakramen yang hanya boleh dilakukan oleh paderi.

Saya meragui bahawa perbezaan sedemikian adalah perlu. Roma 9:25-26 merujuk kepada umat Tuhan sebagai semua yang percaya kepada Yesus Kristus, sama ada Yahudi atau bukan Yahudi. Orang bukan Yahudi telah pun menerima berkat rohani yang dijanjikan Tuhan kepada Israel dalam perjanjian keselamatan juga, tetapi mereka tidak menggantikan bangsa Israel dalam rancangan Tuhan. Pemilihan, keselamatan, dan penyertaan mereka dalam perjanjian kasih karunia Tuhan adalah selari dengan Israel. Oleh itu, gereja terdiri daripada umat Tuhan, yang merangkumi semua orang Yahudi dan bukan Yahudi yang telah menerima keselamatan Tuhan. Sebagai umat Tuhan yang sama, seharusnya tidak ada pembahagian kelas, bangsawan, atau beberapa orang yang dianggap lebih rohani daripada yang lain. Semua umat Tuhan adalah ahli dalam gereja, dan mereka semua berkongsi misi yang sama untuk menjadi saksi Tuhan.

Kita tidak seharusnya melihat paderi sebagai kelas profesional untuk memisahkan mereka daripada orang awam. Perbezaan sedemikian hanya mewujudkan jangkaan yang tidak realistik untuk paderi dan mengaburkan peranan orang awam dalam gereja. Tidak ada perbezaan antara seorang pastor dan seorang orang awam pada dasarnya, hanya perbezaan dalam tugas mereka. Pastor adalah jawatan yang ditetapkan oleh Tuhan dalam gereja, terutamanya untuk “melengkapi orang-orang kudus untuk pekerjaan pelayanan, untuk membina tubuh Kristus” (Ef. 4:12).

Dalam perkongsian kelepasan, saya berkata keimaman kekal berakar umbi dalam Diosis Malaysia Barat. Beberapa paderi percaya bahawa mereka mesti menjadi pemimpin gereja dan percaya bahawa pentahbisan mereka dalam pelayanan pastoral memberi mereka status istimewa. Mereka berpegang teguh pada kuasa dan tidak mahu berkongsi pelayanan, sering menyebabkan ketegangan dalam hubungan mereka dengan orang awam dan juga meletihkan diri mereka sendiri.

Dalam sains kepimpinan, kementerian pasukan telah terbukti sangat diperlukan untuk kepimpinan. Tiada pemimpin boleh bekerja sendiri. Mustahil menjadi pemimpin yang tidak boleh bekerja dalam satu pasukan. Walaupun anda bukan seorang ketua, anda mesti bekerja dalam satu pasukan untuk bekerja dengan cekap. Hari ini dalam abad ke-21, ramai penganut awam jauh lebih baik daripada paderi dari segi kebolehan dan pengetahuan. Apa yang mereka kurang ialah pengajaran Alkitab. Apa yang mereka perlukan adalah ditetapkan dalam firman Tuhan supaya mereka boleh mengalami perubahan hidup. Hanya dengan cara ini mereka dapat memahami kehendak Tuhan dan bukannya membawa kehendak mereka ke dalam gereja. Kalau itu berlaku, bukan sahaja mereka tidak dapat membantu membina gereja, tetapi mereka juga boleh membuat gereja menjadi kucar-kacir. Jika paderi boleh merebut peluang untuk mengajar dan melatih orang awam dengan betul supaya mereka memahami identiti, misi, tanggungjawab, dan lain-lain, mereka pasti akan dapat mengambil bahagian dalam pelayanan gereja dan membina gereja dengan kebolehan, bakat, dan pengetahuan mereka.

Walau bagaimanapun, ramai pastor sering melakukan sebaliknya, tidak mahu mengajar dan melatih umat awam, tidak mahu berkongsi tanggungjawab, dan menganggap gereja sebagai milik mereka sendiri.

Adakah masih terdapat fenomena di Diosis Malaysia Barat di mana golongan paderi merebut kuasa, mementingkan diri sendiri, dan terlalu disembah oleh ahli? Kalau itu berlaku, sebabnya mungkin kerana mereka tidak memahami apa itu gereja, mereka juga tidak memahami identiti, misi, dan tanggungjawab mereka, iaitu mengajar orang awam supaya mereka “taatilah segala sesuatu yang Kuperintahkan kepadamu.” (Matius 28:20)

Tanggungjawab terbesar seorang paderi adalah untuk membina orang awam, terutamanya melalui pengajaran dan latihan, ditambah dengan penjagaan pastoral, untuk mengukuhkan komitmen umat awam dan membolehkan mereka mengambil bahagian dalam pelayanan, penginjilan, misi, pemberian, dan kesaksian di tempat kerja dll. Jika orang awam semua menggunakan kekuatan mereka, bukankah gereja akan ditubuhkan? Jika pastor dan umat awam boleh bekerja sebagai satu pasukan dan melaksanakan tugas masing-masing, gereja akan menjadi lebih dinamik.

Paderi adalah guru. Pelayanannya mestilah untuk mengajar dan melatih orang awam, seperti yang dikatakan 1 Timotius 3:2, “dapat mengajar” supaya mereka boleh mengambil bahagian dalam pelayanan dengan berkesan. Orang awam adalah umat Tuhan dan telah menerima panggilan Tuhan, dan persekitaran gereja mesti direka untuk melengkapkan semua ahli untuk menjalani panggilan yang tinggi ini.

Hari ini saya ingin berkongsi dengan anda tentang keimamatan yang berakar umbi dalam Gereja Anglikan. Keimamatan bermaksud dasar mengekalkan atau meningkatkan kuasa hierarki paderi. Keimamatan dalam Anglikanisme bukan sahaja mempengaruhi sikap paderi, tetapi juga menjejaskan pandangan orang awam tentang identiti dan misi mereka sendiri. Keimamatan membuat pastor berfikir bahawa gereja adalah milik mereka, dan ahli juga bersetuju bahawa gereja adalah milik pastor, dan segala-gala pelayanan di gereja harus dilakukan oleh pastor.

Keimamatan adalah produk progresif dari perkembangan sejarah gereja. Dalam gereja awal tidak ada perbezaan antara orang awam dan paderi. Walaupun kita tidak pasti bila keimamatan terbentuk, perkembangan beransur-ansur ini boleh dibahagikan secara kasar kepada tiga tempoh. Tempoh pertama adalah disebabkan oleh masalah serius bidaah dalam gereja mula-mula. Oleh itu, apabila memerangi bidaah, adalah perlu untuk mempunyai uskup gereja atau ahli teologi untuk menyangkal bidaah dan mengajar orang awam kepercayaan yang betul untuk mengekalkan kesatuan gereja. Ditambah dengan keperluan struktur perkembangan pesat gereja mula-mula, permulaan perbezaan antara penganut awam dan paderi mula terbentuk. Tempoh kedua ialah pembangunan yang dirancang selepas penukaran Constantine kepada Kristus. Constantine melantik uskup sebagai pegawai tempatan, membahagikan gereja kepada keuskupan yang berbeza mengikut wilayah, mengikut cara wilayah Rom, dan mengklasifikasikan paderi ke dalam kelas istimewa. Tempoh ketiga ialah apabila Gregory VII mengisytiharkan bahawa semua orang, termasuk raja-raja, berada di bawah kuasa Paus. Imamat juga mencapai kemuncaknya pada masa ini. Pope Boniface VIII pergi lebih jauh dan mengisytiharkan bahawa ketaatan kepada paus adalah syarat keselamatan.

Selepas Reformasi, Gereja Anglikan masih mengekalkan beberapa ciri keimamatan, seperti: paderi mempunyai jubah khusus, paderi mempunyai mekanisme latihan seminari khusus, dan upacara pentahbisan. Pentahbisan menjadi tradisi Gereja yang sangat diperlukan, dan hanya paderi yang ditahbiskan boleh memberikan sakramen. Sehingga hari ini, Gereja Anglikan masih mengekalkan tradisi tertentu. Pada tahap yang besar, ini telah secara halus mempengaruhi perbezaan hierarki antara pastor dan orang awam dan menguatkan kesan berbahaya dari keimamatan.

Saya tidak menentang pentahbisan, pakaian, dan mekanisme latihan yang diperlukan untuk paderi. Apa yang saya bantah ialah hierarki antara paderi dan ahli, dan mentaliti “lebih penting daripada engkau”.

Banyak orang awam telah dipengaruhi oleh kaum liberal untuk mendukung kebebasan dan meninggalkan ajaran Alkitab yang ‘ketinggalan zaman’. Kebangkitan liberalisme di dalam gereja, terutama dalam Anglican negara barat, adalah satu hakikat. Banyak nilai-nilai yang dianjurkan oleh kaum liberal, seperti keterbukaan seksual, konsumerisme, individualisme, integrasi budaya dan relativisme, terus membuat orang-orang percaya kita harus bercampur dengan pemikiran dunia ini. Di sampul depan ECHO dari Gereja Anglikan Hong Kong terdapat sebuah artikel yang bertajuk “Ke mana kaum liberal Anglikan pergi dari sini?” Artikel tersebut mengutip New York Times, Ross Douthat, setelah Konvensi Nasional ke-77 Gereja Anglikan di Amerika Serikat, yang secara khusus membahas tentang kehancuran Gereja jika kaum liberal diizinkan untuk terus memiliki pengaruh dalam Gereja. Ross Douthat mengkritik Gereja Anglikan di Amerika Syarikat kerana “berfikir bahawa mereka dapat menarik orang-orang yang lebih muda dan lebih tercerahkan melalui ‘reformasi’, tetapi fakta menunjukkan bahawa hal ini telah mempercepat kemunduran. Ketika Gereja Anglican di Amerika menerima liturgi pernikahan sesama jenis pada Konvensi Nasionalnya, statistik dari Religion Blog menunjukkan bahawa jumlah kehadiran dalam ibadah di Amerika Serikat antara tahun 2000 dan 2010 mengalami penurunan dan keruntuhan. Jumlah rata-rata orang yang menghadiri ibadah hari Minggu telah turun sebesar 23 peratus selama sepuluh tahun terakhir, tidak ada gereja yang mengalami pertumbuhan.”

Sikap liberal terhadap homoseksualitas telah memecah belah Persekutuan Anglikan sedunia, dan telah membuat Persekutuan Anglikan Global South menulis surat kepada Komisi Pencalonan Mahkota tentang penunjukan Uskup Agung Canterbury yang baru, meminta komisi tersebut memilih Uskup Agung Canterbury yang dapat berbincang dengan Uskup Agung lainnya secara kolegial, peka terhadap budaya yang berbeza dalam Province lain, dapat berkomunikasi secara efektif dan mendapatkan kepercayaan dari Uskup Agung lainnya, dapat melaksanakan keputusan Konferensi Lambeth, dan dapat bekerja sama dengan Uskup Agung lainnya dalam menangani masalah-masalah Persekutuan Anglikan dan dalam menghindari peningkatan perpecahan dalam Anglikan sedunia. Tujuan dari tuntutan ini adalah untuk mencegah berlanjutnya perambahan kaum liberal ke dalam Persekutuan Anglikan.

Gereja Anglikan Malaysia Barat harus mempertahankan pendirian dalam mengajarkan Alkitab. Alih-alih memikirkan “berkat” untuk menarik lebih banyak orang ke gereja, gereja harus mengkhotbahkan Injil pertaubatan dan mengajarkan kehidupan pemuridan dalam memikul salib. Pertaubatan dan memikul salib sama sekali tidak menarik, tetapi bukankah itu yang diajarkan oleh Alkitab?

Kita harus mengajukan satu pertanyaan: Apa yang sebenarnya Allah inginkan? Adakah gereja yang penuh dengan orang-orang yang kenyang kerana lima roti dan dua ikan, atau murid-murid yang bertaubat dan memikul salib mereka?